第八章
銅蛇
「尼哥底母問祂說：『怎能有這事呢？』耶穌回答說：『你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人在祂裡面得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。』」——約 3:9-21。
人類進步有兩大障礙，有兩個錯誤阻礙了個人與種族，有兩種與生俱來的偏見阻止人們選擇並進入真正且持久的繁榮。第一，人們總是執著於在自身之外尋求幸福；第二，即使當他們看清真正的幸福所在時，他們也找不到通往幸福的路。在我們主生活的時代，即使是聰明且敬虔的人，也認為人類持久的榮耀與幸福存在於一個自由的國家、自治、減稅、堅不可摧的堡壘以及純淨的社會秩序中。他們並非完全錯誤；但他們認為，通往這種狀態的路徑，在於擁立一位強有力的君王，他能聚集智慧的謀士和忠誠的追隨者在寶座周圍。這就是我們的主必須與之抗衡的世俗形式。這就是祂那個時代不屬靈心智的傾向。但在每一代人與所有人身上，同樣根本性的誤解依然存在，儘管它們可能不會以相同的形式出現。
在對待尼哥底母——一個真誠且完全正派但不屬靈的人——時，我們的主在將他的思想從外在與世俗的事物中提升出來，並固定在內在與屬天的事物上時遇到了困難。[10] 為了實現這一點，祂告訴他，除其他事項外，人子確實要被舉起來——是的，但不是在希律王宮中設立的寶座上。祂將會變得顯眼，但就像銅蛇被舉在杆上一樣，是為了醫治百姓。祂的被舉，祂的尊榮，是穩固的；祂將被高舉在一切被稱呼的名之上；祂註定要在萬事上居首位，被高舉在一切執政的、掌權的之上；祂將擁有天上地下所有的權柄；祂將成為萬有真正且至高的主——是的；但這種尊嚴與權柄不是透過任何官方任命、不是透過人民偶然的選擇、不是透過任何世襲頭銜獲得的，而是透過純粹的功績力量，透過祂為人類所做的服務——這些服務使人類成為祂的產業，透過祂不遺餘力地探索人類墮落的深淵，透過祂對種族與個人的同情——這種同情在祂裡面產生了徹底的自我捨棄，使祂不遺漏任何未被考慮的苦難、未被思考的錯誤、未被觸及的悲傷。通往人類卓越的道路沒有捷徑；耶穌無法透過在號角聲、旗幟飄揚和群眾歡呼聲中迅速登上寶座來達到祂所達到的高度，而只能透過暴露在世界所能給予人類性格最嚴峻的考驗中，透過經歷人類生活的磨難，並被發現是我們中間最好的人；最謙卑、最真實；最忠誠、最慈愛、最堅忍；神與人最甘心的僕人。
這正是基督試圖向尼哥底母暗示的，也是我們所有人都覺得難以學習的：真正的榮耀是性格的卓越，而這種卓越只能透過人類生活的困難、試煉與悲傷才能達到。基督向人們展示了一種新的榮耀和一條通往榮耀的新路徑——不是透過武力、不是透過政治、不是透過發明、不是透過文學、不是透過行神蹟，而是透過與窮人生活在一起，成為被遺棄者與罪人的朋友，並透過死亡——義者代替不義者。祂像銅蛇一樣被舉起來，祂因著祂的卑微而變得顯眼；透過一種如此徹底的自我犧牲——祂獻出了祂的一切，祂的生命——祂贏得了所有人，並使祂的旨意成為至高，以至於有一天，祂的旨意將在各處統治，而沒有其他旨意能與之抗衡。祂為醫治萬民而獻上自己，那看似熄滅了祂功用的死亡，反而使祂成為所有人敬拜與信靠的對象。
這無疑是我們的主主要想要暗示的，關於祂自己與銅蛇之間的類比點——正如蛇被舉起，以便從營地的每個角落都能看見，人子的死也同樣使祂變得顯眼且易於辨認。許多人因著他們的死而在種族的記憶中變得不朽。英勇、英雄主義、自我奉獻的死亡，往往抹去了並似乎贖回了先前放蕩與無用的生活。如果沒有祂的死，基督的生活將是無效的。如果祂只是生活與教導，我們本可以知道比現在更多的事，但祂的教導是否會被認真傾聽則令人懷疑。祂的死是所有人都感興趣的。它呼籲所有人。一種為他們捨命的愛，所有人都能理解。一種為罪贖罪的愛呼籲所有人，因為所有人都是罪人。
但儘管這是主要的類比點，還有其他類比。我們不知道以色列人會如何看待銅蛇。我們不必重複神聖敘事中關於它在曠野被製造並舉起的環境。為以色列人所受的蛇災所提供的補救措施的獨特性，在於它與疾病相似。蛇正在毀滅他們，而他們卻從這場毀滅中被一條蛇所拯救。這種特殊的治療方式顯然不是沒有理由地被選擇的。對於那些在埃及象徵性學問中受過教導的人來說，這個形象可能具有我們所遺失的意義。從遠古時代起，蛇就被視為人類最危險的敵人——比田野間任何獸類更狡猾，攻擊更突然、更隱蔽，且更致命。人們在蛇面前感到的自然厭惡，以及他們無法與之抗衡的能力，似乎使它適合成為屬靈邪惡力量的自然代表。然而，奇怪的是，在那些將蛇視為致命象徵的國家中，它也被視為生命的象徵。它沒有低等生物通常擁有的肢體或武器，卻比它們任何一種都更敏捷、更可怕；而且，每年蛻皮一次，它似乎以永恆的青春更新自己。由於人們很早就發現最有價值的藥物往往是毒藥，蛇作為「毒藥的化身」，不僅被視為致命事物的象徵，也被視為賦予健康事物的象徵。因此，直到今天，它仍然是公認的醫學象徵，纏繞在杖上，正如摩西所擁有的那樣，它仍然可以在我們的醫院和醫學院的雕塑中看到。
但無論痛苦的百姓在銅像中還看到了什麼，他們至少一定在它那柔軟且無害的形式中，看到了他們的神有能力使周圍所有的蛇都像這一條一樣無害的象徵。看到它垂著頭、毒牙不動地懸掛著，人們歡呼雀躍，將其視為從它所代表的所有毒物中獲得拯救的戰利品。他們在其中看到了他們的危險已結束，他們的敵人已被戰勝，他們的死亡已被殺死。他們知道製造出來的蛇只是一個記號，本身並沒有醫治的功效，但在注視它時，他們就像看圖畫一樣，看到了神克服最有害之邪惡的能力。
摩西為醫治以色列人而舉起的，不是那些受苦者的肖像，而是他們所受苦之源頭的肖像。這不是蛇咬傷者腫脹的肢體和變色的臉的形象，而是毒害他們的蛇的形象。正是這個形象，將毀滅他們的生物表現為已被殺死且無害，從而成為了它所造成的痛苦的補救措施。同樣地，我們的主教導我們，在十字架上看到的，與其說是我們自己的本性在遭受極端的痛苦然後懸掛在那裡毫無生氣，不如說是「罪」懸掛在那裡，變得無害且死亡。所有的病毒似乎都從火蛇燃燒的毒牙中被提取出來，並無害地懸掛在那條銅蛇上；因此，我們的主叫我們相信，罪的所有毒性與毒液，所有在其中危險且致命的東西，都被祂的人格所吸收，並在十字架上變得無害。
保羅的語言與這種表述完全一致。他告訴我們，神「使基督成為罪，替我們受罪」。這是強烈的語言；然而，沒有任何低於此的語言能滿足這個象徵。基督不僅僅是成為人，祂是為我們成為了罪。如果祂僅僅是成為人，從而捲入我們的苦難，那麼蛇的象徵就不太恰當了。在這種情況下，祂更好的形象將是一個被毒蛇咬傷的以色列人。祂選擇銅蛇的象徵來代表十字架上的自己，證明了保羅語言的正確性，並向我們表明，祂習慣性地將自己的死視為罪的死亡。
因此，基督被舉起來，意味著——無論還有什麼其他含義——在祂的死中，罪被殺死了，它傷害的能力結束了。祂既為我們成為罪，我們就應當推論，我們看到在祂身上所做的事，就是對罪所做的事。祂被擊打，祂成為咒詛，神將祂交於死亡，祂最終被殺並被證明已死，死得如此肯定，以至於祂的骨頭一根也不用折斷？那麼，我們從中應當讀出，罪因此被神定罪，已被神審判，並在基督的十字架上被殺死並終結——被殺得如此徹底，以至於在其中沒有留下任何微弱的閃爍或生命脈動，需要第二次打擊來證明它真的死了。
當我們努力更接近現實，並理解基督在十字架上代表罪的意義與方式時，我們首先認識到，這並非祂在任何方面受到罪的個人玷污。事實上，如果祂自己受到哪怕最輕微的罪的玷污，這將阻止祂在十字架上代表罪。摩西懸掛的不是一條真正的蛇，而是一條銅蛇。殺死一條正在咬人的蛇並懸掛它的屍體是很容易的。但那將是無用的。展示一條被殺的蛇只會向百姓暗示還有多少蛇活著。作為一條真正的蛇，它作為象徵將毫無功效。然而，銅蛇代表了所有的蛇。在它裡面，每一條蛇似乎都得到了代表。同樣地，懸掛在十字架上的不是眾多真實罪人中的一個，而是「在罪身之形狀中」被造的一位。因此，在那裡被定罪並終結的，不是一個人的罪，而是罪本身。
這對於那些目睹十字架受難的人來說是容易理解的。施洗約翰曾指著耶穌說，祂是神的羔羊，除去世人罪孽的。羔羊如何除去罪？不是透過教導，不是透過榜樣，而是透過被犧牲；透過站在罪人的位置上，代替他受苦。當耶穌，祂自己沒有罪，懸掛在十字架上時，那些知道祂無辜的人意識到，祂是作為神的羔羊受苦，並透過祂的死，他們得到了拯救。
舉蛇與人子在十字架上被舉起之間的另一個類比點，在於每一種情況下，醫治的結果都是透過受醫治者道德上的行為來實現的。注視銅蛇是唯一的要求。不能要求更少：在某些情況下，也不能給予更多。如果從蛇咬的痛苦與危險中解脫是神所渴望的一切，祂本可以在沒有以色列人任何配合的情況下實現這一點。但他們目前的痛苦是不信、懷疑與叛逆的結果；為了使醫治完整，他們必須從懷疑轉向信心，從疏離轉向信靠與依附。沒有他們的配合，這是無法實現的。但這種配合可以在一件小事上得到行使與展現，其決定性程度與在困難的事情上是一樣的。要讓一個不聽話、固執的孩子說「我錯了」，或者做一件最小、最容易的事，如果這是一個順服的考驗，其難度與讓他跑一英里或完成一小時的任務是一樣的。因此，僅僅將目光抬向銅蛇，就足以表明以色列人相信神的話，並期待醫治。正是在這一瞥中，人的意志與神在該事上的意志相遇並接受了。正是透過這一瞥，那導致他們抗拒神並依賴自己的驕傲被打破了；在對神所指定的補救措施的短暫注視中，受折磨的以色列人展現了他對神的依賴，他接受神幫助的意願，以及他對神的歸回。
我們正是透過類似的行為，從基督的十字架上獲得醫治。這是透過一種源於類似心境的行為。「凡信祂的」——這就是對任何想要從罪及其伴隨的苦難中得醫治的人所要求的全部。這本身是一件小而容易的事，但它表明了一種偉大且困難的心境改變。這是一個如此輕微且容易的動作，以至於垂死的人也能做到。最軟弱、最無知的人也可以在思想上轉向那位死在十字架上的人，並能像那個垂死的強盜一樣說：「主啊，求你記念我。」所要求的全部，就是向基督發出真誠的求救禱告。但在任何人能這樣禱告之前，他必須恨惡他所愛的罪，並且必須願意順服他所離棄的神。這是一個巨大的改變；對許多人來說太難了。並非所有這些以色列人都得到了醫治，儘管治療是如此容易獲得。有些人已經麻木了，被流淌在血液中的沉重毒素弄得遲鈍。有些人驕傲得無法被打破，寧願死也不願向神屈服。有些人無法忍受在神的事奉中過一生的想法。現在也有一些人，儘管他們感受到了罪的刺痛，並被它折磨得抽搐，卻無法讓自己尋求基督的幫助。有些人不相信基督能拯救他們；對有些人來說，伴隨著對神的義務、並賦予服務神之健康的拯救，似乎與死亡本身一樣令人反感。但只要有與神和好的真誠渴望，以及維持我們與神和諧之聖潔的渴望，所需要的全部就是對基督的信靠，相信神已指定祂為我們的救主，並在日常生活中將祂作為我們的救主來使用。
在繼續將我們的主在此所教導的內容應用於實踐時，我們首要的責任顯然是仰望祂以獲得生命。祂被展示為被釘十字架的——我們的部分是信靠祂，為我們自己的使用挪用祂拯救的大能。我們需要它。我們知道罪的致命本質，並且知道當它的毒牙第一次觸及時，死亡就進入了我們的身體。我們發現我們的生命被它毒害了。沒有什麼比這場蛇災更能成為罪所造成破壞的合適寫照了——罪所使用的細小武器，它留下的輕微外在痕跡，但在內部，發燒的血液、迅速模糊的視力、劇烈跳動的心臟、抽搐的身體、不再聽從我們意志的僵硬肌肉。我們難道沒有發現自己無論走到哪裡都暴露在罪中嗎？早晨，我們的眼睛睜開，看見它振動的毒牙準備向我們撲來；當我們進行日常工作時，我們在不知不覺中踩到了它並被咬傷；晚上，當我們休息時，我們的眼睛被它的魅力所吸引、迷住並被困住。罪是我們無法逃脫的東西，我們在任何時間、任何地點都不安全；事實上，我們每個人都無法逃脫，並且在它觸及人的每一個案例中，它都帶來了死亡。死亡可能不會立即顯現；它起初可能只以一種更歡樂、更強烈的生命形式出現；正如他們告訴我們的，有一種毒藥會讓人跳躍和舞蹈，另一種則會以一種醜陋的模仿笑聲扭曲垂死者的臉。那難道不是一個沒有活力去從事公義與自我犧牲工作，視力模糊到在聖潔中看不見任何美麗的靈魂嗎？
對於這種狀態，透過基督對神的信心是真正的補救措施。歸向神是所有健康屬靈生命的開始。信心意味著所有的懷疑、對生活中所發生之事的怨恨、所有驕傲與沮喪的思想，都被拋棄了。相信神正在溫柔且智慧地愛我們，並毫無保留地將自己交在祂手中，這就是靈魂中開始的永生。
[10] 在說「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」時，我們的主暗示，對於一個普通的以色列人來說，如此無知已經夠糟糕了，但對於一位教師來說，情況就更糟了。如果教師如此遲鈍，學生會是什麼樣子？這就是我必須面對的事態嗎？而在說談話的主題是「地上的事」（約 3:12）時，祂的意思是，重生的必要性或進入神國度的必要性，是一個開放供觀察的事項，其發生是一個可以在此地上進行驗證的事實。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「舉蛇與人子在十字架上被舉起之間的另一個類比點，在於每一種情況下，醫治的結果都是透過受醫治者道德上的行為來實現的。」：本段反映了強調信心與意志配合的救贖論立場（類似阿民念主義）；其他宗派如加爾文主義（改革宗）則可能強調信心本身亦是神所賜的恩典，而非人道德上的行為選擇。